He pasado tiempo fuera de posteo.
Quizá sólo sea momento para reflexionar; momento para indagar en el interior.
Espero pronto estar de regreso. Lamento de verdad el fracaso como blogger.

Un abrazo. Bendiciones a todos!<3

Es verdad que podemos llegar a querer y desear algo en específico, y hacer todo a nuestro alcance por todos los medios posibles hasta llegar al punto límite de conseguirlo. Y estoy más que de acuerdo en esforzarnos en conseguir el fin de nuestras metas. Pero debemos tomar ciertos puntos a someter a análisis, y valorar la situación, ver si éste deseo es viable y si en verdad vale lo suficiente como para invertirle tiempo, dinero, energía sobre todo, entre otros factores más.

Es así que son muchas las cosas o situaciones que pueden representar ese "deseo". He aquí la cuestión. Hay deseos realmente dudosos, que quizá sean sólo caprichos, o una mala interpretación de alguna emoción o sentimiento. Es entonces cuando hay que poner en la mesa todo lo referente al tema, y analizarlo con mucho cuidado, este es también el momento justo para cuestionarnos.

En ocasiones estos aparentes deseos, pueden llegar a tornarse impulsos de locura, que nos agitan y nos conmueven impidiendo que pensemos en otra cosa que no sea el mismo. Llevándonos a cometer acciones realmente fuera la ética... rompiendo los principios. Ya sean acciones de todo tipo, incluyendo aquellas dentro del contexto mágico.

Como experiencia me queda decir que hay que mantenernos al margen de la situación, y plantearnos las cosas una y otra y otra vez, o cuantas veces sean necesarias antes de actuar.

Ser conscientes de nuestros actos y de las repercusiones que tendrán en nuestras vidas, incluso de la carga karmica que puedan traer consigo. No todos los métodos son éticos.

Mi cuestión personal de reflexión es que hay métodos que más allá de prácticos resultan caóticos, así mismo que hay sustancias y fluidos como por ejemplo la Sangre, con las que hay que irse con cuidado y respeto. Elementos que por bienestar propio, ya sea físico, psicológico o emocional es mejor mantenerlos fuera del contexto mágico.

Menciono a la sangre por que este ha sido el elemento sobre el que ha girado mi situación.

Se dice que todo aquello que creamos a pensamiento, palabra y acción repercute vibratoriamente en nuestra sangre, impregnándola energeticamente de la emoción, sensación o sentimiento del momento.

Cuando esa energía no es bien encauzada se nos pueden presentar reacciones de caos desencadenadas en función de la emoción con la que ha sido cargada la sangre.

Entonces... Vale la pena replantearnos la sinceridad de esos "deseos", así como analizar el valor de algunos métodos y elementos, que más allá del momento no debemos tomar a la ligera debido a las consecuencias que nos traerán.

Laura Makbresku

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Así es...

Hombre Verde

El árbol que mueve algunos a lágrimas de felicidad,

en la Mirada de otros no es más que un objeto verde

que se interpone en el camino.

Algunas personas ven la Naturaleza como algo ridículo y deforme,

pero para ellos no dirijo mi discurso;

y aún algunos pocos no ven en la naturaleza nada en especial.

Pero para los ojos de la persona de imaginación,

la Naturaleza es imaginación misma.

Así como un hombre es, ve.

Así como el ojo es formado, así es como sus potencias quedan establecidas.

William Blake

(1757-1827)

Sobre la Vejez

Aspectos como la Vejez y la Sabiduría están ligados por motivos evidentes. Se relaciona la imagen del anciano con todo un cúmulo de conocimientos y enseñanzas, pues se supone que esto ha sido posible de acuerdo al aprendizaje mediante experiencias, habilidades desarrolladas y conocimiento basto y general sobre la vida. Es la fase de declinación, intervalo entre la madurez y el progresivo avance hacia la muerte. Pero es así que su cercanía con el final de un ciclo, atribuye una plenitud psicológica, que no cuenta con mas barreras y tabúes. Sino que se habla de libertad, de firmes decisiones mas allá de las sombras, que bien o mal nos tienen al resguardo de nuestros propios instintos.

La cercanía al descenso da pauta importante para comprender el porque la figura del anciano suele interpretarse como oscura; es entonces que podemos encontrarlo en los cuentos como la típica bruja anciana, y en varias mitologías como el dios anciano devorador. Es común la afinidad de Muerte, con la existencia y el traslado hacia otros reinos, comúnmente reinos subterráneos, inframundos, infratierras o infiernos.

La idea de la Muerte nos da paso a una nueva consciencia de los eventos situados en la vida, de los propios movimientos internos (que presentan constantemente interrupciones, asimiladas como pequeñas muertes). El descenso al inframundo puede ser entendido como un movimiento en dirección al inconsciente, búsqueda de la reflexión, valores y totalidad del individuo.

Esta fase de anciano se nos presenta en dos aspectos, femenino y masculino:

*En cuanto a la figura femenina, solemos encontrar divinidades múltiples en esta faceta de limites. Todas mostrándonos el aspecto de Anciana o Bruja; la mujer que ha pasado por el proceso de Doncella a Madre y de Madre a Anciana.

Este aspecto posee la sagrada sabiduría, el conocimiento y la experiencia de toda una vida. Es esta anciana quien brinda la magia y los secretos de la vida y la muerte. Transmitiendo el sentimiento de aceptación del final de un ciclo. Canaliza energía preparada para el cambio, para someterse al proceso alquímico mas evidente del alma. 

"Recuerda que el camino ha de terminar para comenzar uno nuevo". Que la muerte no es un final definitivo, sino un proceso mas, para dar continuidad al espíritu, la esencia o el alma a planos distintos, y permitir explorar nuevos aspectos de vivir bajo otra forma y circunstancias.

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*En cuanto a lo que a la figura masculina corresponde, nos encontramos con el aspecto del anciano o mago/brujo.

Este tipo de carácter es por lo general representado como un sabio, como aquella figura del padre anciano que utiliza su conocimiento personal del mundo para ofrecer orientación, denotado con tintes místicos, actuando de este modo como un mentor.

Este ha logrado su individualización. Su sabiduría no solo se ha incrementado en conocimiento y juicio, sino que ha comprendido que la juventud está predestinada a cambiar con el tiempo hasta llegar a la etapa de la vejez. El anciano sabio puede ser mago, médico, sacerdote y maestro. Siendo interpretado también como mediador con el pueblo invisible.

Circle of Life, Fank Howell

En general, la fase anciana ya sea en dios o diosa, nos presenta el papel de iluminador, aquel que alumbra las caóticas sombras de la vida pura y simple. Actuando como un catalizador entre mundos, un ser psicopompo.

Llamada de la Diosa Coatlicue

LLAMAR A LA DIOSA

Coatlicue, arrópame con tus serpientes.

Dame nuevos corazones de mañana.

No me mantengas a tus pies sin lluvia.

Soy un poco del aire, pero no del fuego

en el frío esternón de las estrellas.

Una hija solamente, un llanto ante las flores

y esta palabra buscando cacao como colibrí

escondido en un bosque sereno.

Adóptame, Coatlicue, llévame a tu furia,

a tu casa de piedra, a la gloria extraña

por donde suben las hormigas

y el pasado es un camino de sangre.

Quiero permanecer junto a ti

aunque cierren los museos y derrumben,

nuevamente, las pirámides del sueño

con un olvido semejamente a la sed

de los caballos y la furia del metal

en la carne, en el horizonte

donde no muere el volcán.

Coatlicue, enséñame a prender relámpagos.

*Alma Karla Sandoval
Julio 2010
Poeta originaria de Jojutla de Juárez, Morelos, México

Xochipilli, Poema.

XOCHIPILLI

Mira la música ondular

el poder de las corolas

siéntelo

no temas los colores

del pensamiento

que el agua se vista

con luz de mariposas

coruscando en el jardín

sólo es que te amo tanto

que mi piedra he transformado

en canto

para que lluevas corazón

para que me recuerdes

cuando el viento

mientras el cielo respiras

y florezcan los ojos

de tu silencio

el vientre donde te vivo

el fuego que te besa

con mis pétalos

Xochipilli, Codigo Borgia

*Xochipilli, el príncipe de las flores, es el dios azteca de las flores, el maíz, el amor, los juegos, la belleza, las canciones y el baile. (Xochi proviene del nahuatl xochitl o "flor", mientras que pilli significa príncipe o niño). El es el marido de Mayahuel y el hermano gemelo de Xochiquetzal. También se refieren a El como Macuilxochitl, que quiere decir "cinco flores".

El Simbolismo del Sapo en América y su relación con respecto a la Madre Tierra.

"Nuestra Madre Tierra es la raíz de nuestra esencia física y su energía es la esencia de nuestra alma, pero en nuestra alma hemos perdido el poder de la comunicación y de la creación que son parte de nuestra Misión al ser sus hijos..."

-Flora Rocha.

A lo largo del continente Americano, tanto América del Norte como del Sur, encontramos una idea que relaciona al sapo con la tierra, como manifestación dualista de la Diosa Madre Tierra, tanto en su aspecto oscuro como luminoso, donde se le aporta la gracia de dar vida o de quitarla. En estos mitos a veces el sapo es la tierra de donde fructificaron las plantas que dieron sustentabilidad alimenticia a varias culturas, pueblos o aldeas, ya sea el caso del Maíz en México para los Mayas, Aztecas entre muchas mas variantes, así como la Yuca Amarga en la Amazonia. La Diosa Sapo-Tierra es también figura principal y de importancia en los relatos de la "primera gente" o de los héroes culturales, siendo la matrona de estos. Aunque entre sus dominios y las aportaciones que se le hacen se encuentra la habilidad cazadora, y la instrucción de la artes mágicas. La Diosa Sapo-Tierra es también madre responsable de los campos de cultivo donde tras autosacrificarse representa su muerte y su posterior enriquecimiento a la Tierra para permitir abundancia. 

A pesar de aportársele el lado compasivo de ayuda a los agricultores, se presenta mas adelante en su aspecto oscuro, de destrucción, donde la Diosa Madre se muestra como la Guardiana de la Tierra, en su aspecto monstruoso como ser antropomórfico. Comúnmente en posición acuclillada, tal cual las mujeres daban a luz tradicionalmente -he aquí, el contraste con su aspecto luminoso, de dadora de vida-.

Esta a su vez en su aspecto antropomórfico se representaba con cráneos, colmillos enormes en la boca, representando la entrada al mundo subterráneo por el cual los humanos descendían y el sol falleciente pasa a su seno, en constante transformación, de manera cíclica mostrando la destrucción y el renacimiento. 

Existe el vestigio de un texto transcrito al español durante el S. XVI, donde se narra una versión de la recreación del mundo. En este relato protagonizado por los Dioses Quetzalcóatl y Tezcatlipoca, en el cual ambos dioses observan a la Diosa Sapo flotando sobre los mares como única sobreviviente tras la destrucción del mundo por las aguas, transformándose en serpientes se dirigen tras ella, y la parten a la mitad, siendo así que una parte se convierte en los cielos y la otra parte en la Tierra; Montanas, Valles, Ríos, lagos, etc. La Diosa es mas tarde la que produce las plantas que alimentarían a la humanidad. Siendo esto por decisión de los Dioses. Ya el hombre para garantizar la vitalidad de la tierra, que les permitiera cosechas buenas, le ofrenda su carne y su sangre -he aquí siendo efectuados sacrificios humanos, para mantener a la Diosa apaciguada, permitiendo un buen desarrollo en los cultivos-. 

La Diosa Sapo por supuesto no es simplemente sapo, su esencia arquetípica muestra rasgos pertenecientes a distintos animales de rapiña. La Diosa es entonces una imagen equilibrada de los estados Vida y Muerte. Mostrando su aspecto fértil de dadora de vida, y su aspecto caníbal contrastado con que los sapos se alimentan en ocasiones de criaturas de su misma especie, reforzando la idea de Diosa Madre Oscura y Luminosa. 

Un aspecto adicional aportado a la Diosa Sapo con su dominio sobre las aguas, es el de las aguas del Cielo, siendo esto conexión con la Lluvia. De manera simbólica se les compara con las Mariposas, ya que el sapo y la rana igualmente a la mariposa pasa por un proceso de metamorfosis antes de llegar a la etapa adulta. Desplegando una expresión mítica. El sapo pasa de animal vegetariano y acuático, que respira con branquias, del tipo icteo, se convierte en cuadrúpedo carnívoro, y fundamentalmente terrestre, algunos de este siendo capaces de matar gracias a sustancias que han desarrollado tras la transformación mórfica, viviendo en arroyos e incluso en las copas de los arboles mas altos. 

Así la Diosa Sapo en su aspecto de devoradora se convierte en el símbolo mas apegado a la idea de las fauces de la Tierra Divina, devorando a los muertos en un ciclo constante.

La Diosa en aspecto devorador es una adaptación del concepto amazónico del Sapo Chaman-Femenino, transformador, Creadora de las artes mágicas y de las artes de la agricultura, complementando la vida de la humanidad, en los planos tangibles e intangibles.

Es peculiar encontrar que en la Europa Central, el sapo es identificado en la iconografía como Matriz o Útero, muestra de ello las efigies de metal colocadas en las iglesias como ofrendas votivas para beneficiar a las mujeres en la concepción y la superación de los embarazos difíciles. 

Y bien, la figura del sapo o rana no solo abarca el campo del mito, sino que su relación con el humano va más allá, tomando parte esencial en la práctica mágico-religiosa. 

Esto sabido, a que el fraile ingles-dominicano Thomas Gage, reporto a mediados del S. XVII que los maya-pokoman de Guatemala, no solo añadían tabaco a su bebida ritual, sino que imbuían sapos en las bebidas para darle potencialidad con sus propiedades psicotrópicas. Siendo incluido a la bebida ritual con motivo farmacológico tanto como simbólico con relación a la Diosa Madre Tierra. 

El veneno extraído del sapo, ha jugado papel importante en Mesoamérica como estimulante, tras ingerirlo a manera de  intoxicación ritual, para desencadenar al estado extático. 

Por otro lado ha sido reportado un uso mágico de las exudaciones de la piel venenosa de ciertas ranas, frotándoles en los ojos o en la boca para inducir a un estado alterado de consciencia como preparación antes de salir a cazar. 

Es así que el sapo no solo funge como participe de relatos mitológicos, o como deidad, sino como suministrador de sustancias psicoactivas, subrayando que esto se ha desarrollado en culturas tradicionales mesoamericanas, que para cualquier persona foránea de estas, sin la preparación psicológica, y espiritual resultaría de lo mas peligroso, haciendo notar también una gran falta de respeto a estas tradiciones ancestrales.

(Autor Desconocido)