He pasado tiempo fuera de posteo.
Quizá sólo sea momento para reflexionar; momento para indagar en el interior.
Espero pronto estar de regreso. Lamento de verdad el fracaso como blogger.

Un abrazo. Bendiciones a todos!<3

Es verdad que podemos llegar a querer y desear algo en específico, y hacer todo a nuestro alcance por todos los medios posibles hasta llegar al punto límite de conseguirlo. Y estoy más que de acuerdo en esforzarnos en conseguir el fin de nuestras metas. Pero debemos tomar ciertos puntos a someter a análisis, y valorar la situación, ver si éste deseo es viable y si en verdad vale lo suficiente como para invertirle tiempo, dinero, energía sobre todo, entre otros factores más.

Es así que son muchas las cosas o situaciones que pueden representar ese "deseo". He aquí la cuestión. Hay deseos realmente dudosos, que quizá sean sólo caprichos, o una mala interpretación de alguna emoción o sentimiento. Es entonces cuando hay que poner en la mesa todo lo referente al tema, y analizarlo con mucho cuidado, este es también el momento justo para cuestionarnos.

En ocasiones estos aparentes deseos, pueden llegar a tornarse impulsos de locura, que nos agitan y nos conmueven impidiendo que pensemos en otra cosa que no sea el mismo. Llevándonos a cometer acciones realmente fuera la ética... rompiendo los principios. Ya sean acciones de todo tipo, incluyendo aquellas dentro del contexto mágico.

Como experiencia me queda decir que hay que mantenernos al margen de la situación, y plantearnos las cosas una y otra y otra vez, o cuantas veces sean necesarias antes de actuar.

Ser conscientes de nuestros actos y de las repercusiones que tendrán en nuestras vidas, incluso de la carga karmica que puedan traer consigo. No todos los métodos son éticos.

Mi cuestión personal de reflexión es que hay métodos que más allá de prácticos resultan caóticos, así mismo que hay sustancias y fluidos como por ejemplo la Sangre, con las que hay que irse con cuidado y respeto. Elementos que por bienestar propio, ya sea físico, psicológico o emocional es mejor mantenerlos fuera del contexto mágico.

Menciono a la sangre por que este ha sido el elemento sobre el que ha girado mi situación.

Se dice que todo aquello que creamos a pensamiento, palabra y acción repercute vibratoriamente en nuestra sangre, impregnándola energeticamente de la emoción, sensación o sentimiento del momento.

Cuando esa energía no es bien encauzada se nos pueden presentar reacciones de caos desencadenadas en función de la emoción con la que ha sido cargada la sangre.

Entonces... Vale la pena replantearnos la sinceridad de esos "deseos", así como analizar el valor de algunos métodos y elementos, que más allá del momento no debemos tomar a la ligera debido a las consecuencias que nos traerán.

Laura Makbresku

.

Así es...

Hombre Verde

El árbol que mueve algunos a lágrimas de felicidad,

en la Mirada de otros no es más que un objeto verde

que se interpone en el camino.

Algunas personas ven la Naturaleza como algo ridículo y deforme,

pero para ellos no dirijo mi discurso;

y aún algunos pocos no ven en la naturaleza nada en especial.

Pero para los ojos de la persona de imaginación,

la Naturaleza es imaginación misma.

Así como un hombre es, ve.

Así como el ojo es formado, así es como sus potencias quedan establecidas.

William Blake

(1757-1827)

Sobre la Vejez

Aspectos como la Vejez y la Sabiduría están ligados por motivos evidentes. Se relaciona la imagen del anciano con todo un cúmulo de conocimientos y enseñanzas, pues se supone que esto ha sido posible de acuerdo al aprendizaje mediante experiencias, habilidades desarrolladas y conocimiento basto y general sobre la vida. Es la fase de declinación, intervalo entre la madurez y el progresivo avance hacia la muerte. Pero es así que su cercanía con el final de un ciclo, atribuye una plenitud psicológica, que no cuenta con mas barreras y tabúes. Sino que se habla de libertad, de firmes decisiones mas allá de las sombras, que bien o mal nos tienen al resguardo de nuestros propios instintos.

La cercanía al descenso da pauta importante para comprender el porque la figura del anciano suele interpretarse como oscura; es entonces que podemos encontrarlo en los cuentos como la típica bruja anciana, y en varias mitologías como el dios anciano devorador. Es común la afinidad de Muerte, con la existencia y el traslado hacia otros reinos, comúnmente reinos subterráneos, inframundos, infratierras o infiernos.

La idea de la Muerte nos da paso a una nueva consciencia de los eventos situados en la vida, de los propios movimientos internos (que presentan constantemente interrupciones, asimiladas como pequeñas muertes). El descenso al inframundo puede ser entendido como un movimiento en dirección al inconsciente, búsqueda de la reflexión, valores y totalidad del individuo.

Esta fase de anciano se nos presenta en dos aspectos, femenino y masculino:

*En cuanto a la figura femenina, solemos encontrar divinidades múltiples en esta faceta de limites. Todas mostrándonos el aspecto de Anciana o Bruja; la mujer que ha pasado por el proceso de Doncella a Madre y de Madre a Anciana.

Este aspecto posee la sagrada sabiduría, el conocimiento y la experiencia de toda una vida. Es esta anciana quien brinda la magia y los secretos de la vida y la muerte. Transmitiendo el sentimiento de aceptación del final de un ciclo. Canaliza energía preparada para el cambio, para someterse al proceso alquímico mas evidente del alma. 

"Recuerda que el camino ha de terminar para comenzar uno nuevo". Que la muerte no es un final definitivo, sino un proceso mas, para dar continuidad al espíritu, la esencia o el alma a planos distintos, y permitir explorar nuevos aspectos de vivir bajo otra forma y circunstancias.

**********

*En cuanto a lo que a la figura masculina corresponde, nos encontramos con el aspecto del anciano o mago/brujo.

Este tipo de carácter es por lo general representado como un sabio, como aquella figura del padre anciano que utiliza su conocimiento personal del mundo para ofrecer orientación, denotado con tintes místicos, actuando de este modo como un mentor.

Este ha logrado su individualización. Su sabiduría no solo se ha incrementado en conocimiento y juicio, sino que ha comprendido que la juventud está predestinada a cambiar con el tiempo hasta llegar a la etapa de la vejez. El anciano sabio puede ser mago, médico, sacerdote y maestro. Siendo interpretado también como mediador con el pueblo invisible.

Circle of Life, Fank Howell

En general, la fase anciana ya sea en dios o diosa, nos presenta el papel de iluminador, aquel que alumbra las caóticas sombras de la vida pura y simple. Actuando como un catalizador entre mundos, un ser psicopompo.

Llamada de la Diosa Coatlicue

LLAMAR A LA DIOSA

Coatlicue, arrópame con tus serpientes.

Dame nuevos corazones de mañana.

No me mantengas a tus pies sin lluvia.

Soy un poco del aire, pero no del fuego

en el frío esternón de las estrellas.

Una hija solamente, un llanto ante las flores

y esta palabra buscando cacao como colibrí

escondido en un bosque sereno.

Adóptame, Coatlicue, llévame a tu furia,

a tu casa de piedra, a la gloria extraña

por donde suben las hormigas

y el pasado es un camino de sangre.

Quiero permanecer junto a ti

aunque cierren los museos y derrumben,

nuevamente, las pirámides del sueño

con un olvido semejamente a la sed

de los caballos y la furia del metal

en la carne, en el horizonte

donde no muere el volcán.

Coatlicue, enséñame a prender relámpagos.

*Alma Karla Sandoval
Julio 2010
Poeta originaria de Jojutla de Juárez, Morelos, México

Xochipilli, Poema.

XOCHIPILLI

Mira la música ondular

el poder de las corolas

siéntelo

no temas los colores

del pensamiento

que el agua se vista

con luz de mariposas

coruscando en el jardín

sólo es que te amo tanto

que mi piedra he transformado

en canto

para que lluevas corazón

para que me recuerdes

cuando el viento

mientras el cielo respiras

y florezcan los ojos

de tu silencio

el vientre donde te vivo

el fuego que te besa

con mis pétalos

Xochipilli, Codigo Borgia

*Xochipilli, el príncipe de las flores, es el dios azteca de las flores, el maíz, el amor, los juegos, la belleza, las canciones y el baile. (Xochi proviene del nahuatl xochitl o "flor", mientras que pilli significa príncipe o niño). El es el marido de Mayahuel y el hermano gemelo de Xochiquetzal. También se refieren a El como Macuilxochitl, que quiere decir "cinco flores".

El Simbolismo del Sapo en América y su relación con respecto a la Madre Tierra.

"Nuestra Madre Tierra es la raíz de nuestra esencia física y su energía es la esencia de nuestra alma, pero en nuestra alma hemos perdido el poder de la comunicación y de la creación que son parte de nuestra Misión al ser sus hijos..."

-Flora Rocha.

A lo largo del continente Americano, tanto América del Norte como del Sur, encontramos una idea que relaciona al sapo con la tierra, como manifestación dualista de la Diosa Madre Tierra, tanto en su aspecto oscuro como luminoso, donde se le aporta la gracia de dar vida o de quitarla. En estos mitos a veces el sapo es la tierra de donde fructificaron las plantas que dieron sustentabilidad alimenticia a varias culturas, pueblos o aldeas, ya sea el caso del Maíz en México para los Mayas, Aztecas entre muchas mas variantes, así como la Yuca Amarga en la Amazonia. La Diosa Sapo-Tierra es también figura principal y de importancia en los relatos de la "primera gente" o de los héroes culturales, siendo la matrona de estos. Aunque entre sus dominios y las aportaciones que se le hacen se encuentra la habilidad cazadora, y la instrucción de la artes mágicas. La Diosa Sapo-Tierra es también madre responsable de los campos de cultivo donde tras autosacrificarse representa su muerte y su posterior enriquecimiento a la Tierra para permitir abundancia. 

A pesar de aportársele el lado compasivo de ayuda a los agricultores, se presenta mas adelante en su aspecto oscuro, de destrucción, donde la Diosa Madre se muestra como la Guardiana de la Tierra, en su aspecto monstruoso como ser antropomórfico. Comúnmente en posición acuclillada, tal cual las mujeres daban a luz tradicionalmente -he aquí, el contraste con su aspecto luminoso, de dadora de vida-.

Esta a su vez en su aspecto antropomórfico se representaba con cráneos, colmillos enormes en la boca, representando la entrada al mundo subterráneo por el cual los humanos descendían y el sol falleciente pasa a su seno, en constante transformación, de manera cíclica mostrando la destrucción y el renacimiento. 

Existe el vestigio de un texto transcrito al español durante el S. XVI, donde se narra una versión de la recreación del mundo. En este relato protagonizado por los Dioses Quetzalcóatl y Tezcatlipoca, en el cual ambos dioses observan a la Diosa Sapo flotando sobre los mares como única sobreviviente tras la destrucción del mundo por las aguas, transformándose en serpientes se dirigen tras ella, y la parten a la mitad, siendo así que una parte se convierte en los cielos y la otra parte en la Tierra; Montanas, Valles, Ríos, lagos, etc. La Diosa es mas tarde la que produce las plantas que alimentarían a la humanidad. Siendo esto por decisión de los Dioses. Ya el hombre para garantizar la vitalidad de la tierra, que les permitiera cosechas buenas, le ofrenda su carne y su sangre -he aquí siendo efectuados sacrificios humanos, para mantener a la Diosa apaciguada, permitiendo un buen desarrollo en los cultivos-. 

La Diosa Sapo por supuesto no es simplemente sapo, su esencia arquetípica muestra rasgos pertenecientes a distintos animales de rapiña. La Diosa es entonces una imagen equilibrada de los estados Vida y Muerte. Mostrando su aspecto fértil de dadora de vida, y su aspecto caníbal contrastado con que los sapos se alimentan en ocasiones de criaturas de su misma especie, reforzando la idea de Diosa Madre Oscura y Luminosa. 

Un aspecto adicional aportado a la Diosa Sapo con su dominio sobre las aguas, es el de las aguas del Cielo, siendo esto conexión con la Lluvia. De manera simbólica se les compara con las Mariposas, ya que el sapo y la rana igualmente a la mariposa pasa por un proceso de metamorfosis antes de llegar a la etapa adulta. Desplegando una expresión mítica. El sapo pasa de animal vegetariano y acuático, que respira con branquias, del tipo icteo, se convierte en cuadrúpedo carnívoro, y fundamentalmente terrestre, algunos de este siendo capaces de matar gracias a sustancias que han desarrollado tras la transformación mórfica, viviendo en arroyos e incluso en las copas de los arboles mas altos. 

Así la Diosa Sapo en su aspecto de devoradora se convierte en el símbolo mas apegado a la idea de las fauces de la Tierra Divina, devorando a los muertos en un ciclo constante.

La Diosa en aspecto devorador es una adaptación del concepto amazónico del Sapo Chaman-Femenino, transformador, Creadora de las artes mágicas y de las artes de la agricultura, complementando la vida de la humanidad, en los planos tangibles e intangibles.

Es peculiar encontrar que en la Europa Central, el sapo es identificado en la iconografía como Matriz o Útero, muestra de ello las efigies de metal colocadas en las iglesias como ofrendas votivas para beneficiar a las mujeres en la concepción y la superación de los embarazos difíciles. 

Y bien, la figura del sapo o rana no solo abarca el campo del mito, sino que su relación con el humano va más allá, tomando parte esencial en la práctica mágico-religiosa. 

Esto sabido, a que el fraile ingles-dominicano Thomas Gage, reporto a mediados del S. XVII que los maya-pokoman de Guatemala, no solo añadían tabaco a su bebida ritual, sino que imbuían sapos en las bebidas para darle potencialidad con sus propiedades psicotrópicas. Siendo incluido a la bebida ritual con motivo farmacológico tanto como simbólico con relación a la Diosa Madre Tierra. 

El veneno extraído del sapo, ha jugado papel importante en Mesoamérica como estimulante, tras ingerirlo a manera de  intoxicación ritual, para desencadenar al estado extático. 

Por otro lado ha sido reportado un uso mágico de las exudaciones de la piel venenosa de ciertas ranas, frotándoles en los ojos o en la boca para inducir a un estado alterado de consciencia como preparación antes de salir a cazar. 

Es así que el sapo no solo funge como participe de relatos mitológicos, o como deidad, sino como suministrador de sustancias psicoactivas, subrayando que esto se ha desarrollado en culturas tradicionales mesoamericanas, que para cualquier persona foránea de estas, sin la preparación psicológica, y espiritual resultaría de lo mas peligroso, haciendo notar también una gran falta de respeto a estas tradiciones ancestrales.

(Autor Desconocido)

Notas sobre Imbolc

“yo canto

yo, poeta

yo, hierba

raíz, grano, corola”

- Neruda “Oda a la fertilidad de la tierra”

Al inicio de este espacio mencioné que la muerte era inminente en aquel lapso, que moría, y que quería dejar un suelo más o menos fértil para que la semilla que deseaba sembrar, creciera y surgiese a la superficie sin problemas. Y quizá no del todo fue así, quizá este suelo no sea lo bastante rico en nutrientes para que mi semilla se dispare al cielo en poco tiempo. Pero, estoy seguro que el despertar de la tierra y la compañía más amena del Sol le permitirá a la semilla crecer fuerte, y lograr en algún tiempo que madure y florezca.

Hace unos días que escribí un poco sobre la Rueda del Año, y de acuerdo al transcurso, la próxima festividad o Sabbat es Imbolc, conocido también como Oimelc, Candlemas, entre algunos otros.

Breve relación al Celtismo:

Es una festividad consagrada a la Diosa Brigit, Brigida o Brid. Imbolc se asocia con el periodo de lactancia de las ovejas, previo a dar a luz en primavera. Es un Sabbat luminoso, reflejando los días cada vez más largos y la esperanza de la primavera. Es común iluminar con velas los interiores de las casas.

Se estima que la palabra Imbolc proviene de una antigua palabra celta, “Oimelc” que indica los alumbramientos de las ovejas y la posterior lactancia de los corderos que se produce justo en esta época.

* * * * *

A pocos días de la festividad de Imbolc, resulta bastante propicio el ritmo de este mes de Enero. Durante este mes iniciamos el día 1º con luna nueva y cerraremos con luna nueva también el día 31. Esto es algo muy peculiar; cuando dos lunas nuevas suceden en un mismo mes, la segunda luna nueva es conocida como "Luna Violeta" (algo que no sucede muy frecuentemente). Una fantástica Luna Violeta; Luna muy propicia, caracterizada por traer consigo mareas de energías purificadoras, adecuadas para prepararnos a este trance por venir de purificación y de renacimiento.

En Imbolc celebramos los primeros movimientos de vida en la tierra. Donde la luz comienza a tomar más posesión del transcurso del día. La tierra esta despertando, tornándose fértil y propicia para el resurgimiento de la nueva vegetación.

Como es evidente, la fertilidad es un tema muy tocado en Imbolc, al igual que el fuego, la purificación, iniciación y renacimiento espiritual.

*Fertilidad: El suelo enriquece debido a la materia en descomposición que ha derivado de la muerte de plantas y frutos a la llegada del invierno. Y todo resulta adecuado para que la semilla de la planta o fruto antecesora surja a la superficie para emprender una nueva aventura de vida.

Fertilidad (1)

*Fuego: En la mitología celta, la diosa del fuego es Brigit, quien también es diosa del arte, la poesía y la tierra. Ella también se encarga de proteger los rebaños y a las mujeres jóvenes, encargándose sobre todo de proteger a los niños más pequeños.

Imbolc es asociado a la primavera que incluye una renovación de los fuegos del hogar. En la antigüedad se habla de una cena donde participaba todo el pueblo celta , en donde las mujeres usaban sus vestidos nuevos. Posteriormente se pasaba por las cabezas y los cuerpos de todos los presentes el cinturón de Brigit, simbolizando así el viaje del fuego a todas partes del Universo. Complementando la celebración con la limpieza de todos los hogares, y al concluir el hombre más anciano de la tribu debía introducir su muñeca a través de la puerta. Y la mujer más joven debía encender una fogata, para dar inicio así a los cánticos e invocaciones a la diosa. Naturalmente el fuego simboliza el despertar y la calidez de la tierra.

Fuego (2)

*Purificación: Un sentido más a la festividad de Imbolc habla de devolver al cuerpo su pureza. La purificación como medida de limpieza, nos da aires de despojarnos de todo aquellos que no nos sirva mas, de drenar el sobrante en nuestra vidas para -simbólicamente- ser nuevos. No se trata de insinuar impureza sino más bien la idea de renovación y regeneración, de dejar atrás y renunciar a un estado comodín. Es decir para liberar al cuerpo, a la mente y al espíritu del equipaje inútil. En este sentido la purificación se asemeja a las labores agrarias que concluyen con la espera de la próxima cosecha. Purificación, símbolo de nacimiento a una nueva vida, para prepararnos a recibir lo que viene por delante.

Purificación (3)

*Iniciación: Momento de compromiso hacia la divinidad, hacia nosotros, hacia la nueva vida que deseamos materializar. Iniciar una nueva etapa llena de elementos positivos, puesto que nos desprenderemos de la vieja piel como las serpientes, para renacer frescos, nuevos, limpios. Y con propósitos que nos lleven al crecimiento y aprendizaje.

Iniciación (Espiritual)

* * * * *

Elementos de Imbolc:

Hierbas, especia e incienso:

*Salvia blanca, semillas de azafrán, rosas, verbena, violeta, vainilla, canela

Piedras;

*Blancas y de colores cálidos como el ágata o cuarzo citrino

Elementos purificadores:

*Leche, mirra, sangre de dragón.

Elementos Ornamentales:

Bulbos, semillas y muchas velas (de colores cálidos, ya sean rojos y naranjas)

Imagenes:

Fertilidad (1), imagen tomada del sitio http://sites.davidson.edu/spa270bfall13/?p=1538

Fuego (2), imagen de https://www.google.com.mx/

Purificación (3), imagen tomada de http://www.guruganesha.net/purificaci%C3%B3n_del_karma

El Regreso está por cometerse . . . [Imbolc]

*Ilustración tomada de http://fc05.deviantart.net/fs70/i/2011/010/2/f/imbolc_2_by_brightstone-d36vuit.jpg

Rueda del Año

Trataré de ser lo mas claro al explicar la estructura y un poco del simbolismo del ciclo anual pagano conocido también como Rueda del año; Calendario adoptado y utilizado por algunas ramas del paganismo moderno como lo es la Wicca, la Stregueria, entre otras.

Este calendario ha sido planteado sobre un -aparente- antiguo calendario Celta, constituido de 8 festividades llamadas Sabbats. 

Los Sabbats son fiestas Solares, que representan metafóricamente el ciclo de la vida, hablando en el ámbito cotidiano humano, y en el campo agrícola y espiritual. Sintonizando con la Naturaleza.

Es importante mencionar que estas ramas del paganismo que han adoptado el calendario, observan los procesos naturales de vida y muerte como un ciclo. Esto significa que la muerte no es vista como un fin definitivo, si no como un punto que dará la oportunidad de un nuevo comienzo, por ende, una nueva vida.

Este sentido de ciclicidad, de continuidad, lo podemos ver manifestado con bastantes procesos en la naturaleza, como el proceso de siembra y cosecha, o las estaciones anuales (Primavera, Verano, Otoño e Invierno); procesos que han dado pauta a un relato mítico en progreso de estas, tal como la vida, muerte y renacimiento del Dios o los lapsos fértiles de la Diosa.

Y como he mencionado, la rueda consta de 8 festividades llamadas Sabbats.

Cuatro de estos Sabbats concuerdan con los solsticios y equinoccios del transcurso anual. Estos momentos son conocidos como Sabbats menores; Los otros cuatro suceden -aproximadamente- en medio de cada Sabbat menor, y estos restantes son conocidos como Sabbats mayores.

Un punto importante que no he tocado es, que el ciclo anual se divide en dos mitades; La mitad oscura, y la mitad luminosa.

* La mitad oscura: Comienza con la festividad de Samhain (Octubre 31) hasta Beltane (Mayo 1). Durante la mitad oscura apenas se cultiva, se evita el pastoreo, las cazas y las guerras. El punto culminante de la mitad oscura es Imbolc (Febrero 2), celebracion al ligero despertar de la vida en la tierra, de la agricultura.

Esta mitad abarca las festividades de Samhain (Octubre 31) que es la ultima cosecha, la noche de los ancestros. Yule (Diciembre 21) que es marcado por el solsticio de Invierno. Imbolc (Febrero 2) cuando la luz comienza a aumentar perceptiblemente. Y Ostara (Marzo 21) marcado por el equinoccio de Primavera; momento en que la vida regresa a la tierra.

* La mitad luminosa: Comienza con la festividad de Beltane (Mayo 1) a Samhain (Octubre 31). Durante esta mitad, con el regreso del Sol mas vivo que nunca, se vuelve a sacar al rebano, las cosechas inician y la naturaleza se vive en su esplendor. El auge de esta mitad es Lughnassad, presenciando el descenso del calor, e invitando a preparar los viveres y guardar parte de la cosecha para su posterior consumo durante la mitad oscura. Esta mitad se constituye de Beltane (Mayo 1) festividad de hogueras. Litha (Junio 21) marcada por el solsticio de Verano. Lughnassad (Agosto 1) primera cosecha. Y Mabon (Septiembre 21) segunda cosecha.

Rueda del Año

                                                   *          *          *          *          *

Como conclusión resta que el ciclo anual, mas allá de relatar el proceso agrícola y estacional, sirve como marcador religioso de la alianza con los Dioses y la tierra. Y con motivos sociales, en donde el lazo de comunidad y de unión se fortalece y se reconoce en el clan/grupo -esto aplicado mas evidentemente en grupos como covens, que en solitario-.

Festividades ligadas a la vida y la muerte, la luz y la oscuridad, acompañadas de festines, sacrificios, batallas -en el campo para cuidar del grano, y mágicas para apaciguar la ira de los eventos naturales-, y un hermoso relato de la vida de los Dioses.

Recordemos que estas festividades ocurren ano tras ano, mostrándonos cada vez una nueva perspectiva de la vida y por tanto cada vez debe ser propicia para el aprendizaje. 

Nada es eterno, todo cumple su cometido, muere y regresa para nuevamente confrontar un hecho mas.

Un poquito acerca de Coatlicue

Es justo poner orden en esto. Y me parece correcto comenzar por explicar la causa del nombre de este espacio. Asimilo que sera una manera de estrechar una mejor relación.

Mi nombre es Frarum.

Llevo poco tiempo de haber iniciado la caminata por este bosque tan maravilloso, pero, a pesar de ello, doy fe de que explorar los verdes y vivos rincones de este sitio es una experiencia de vida tan agradable.

He encontrado hojas con extrañas formas que me recuerdan a mi infancia, frutos de sabores inigualables, hierbas de aromas deleitables, arboles amistosos...

Haber encontrado al paganismo, y adoptarlo como senda, sencillamente es una de las experiencias mas hermosas que he vivido y que estoy viviendo en la vida.

                                                                   •     •     •     •     •

Lo que respecta al sentido del nombre de este blog es justamente a causa de ese reencuentro con mis ancestros, y por ende, con sus divinidades. Encontrado de tal manera a la Madre Coatlicue, que tanto ha aportado últimamente a mi vida.

Coatlicue es señora de la fertilidad, de la vida y de la muerte, guía del renacimiento. Madre de los Dioses y de los hombres.

Representada como una mujer usando una falda de serpientes y un collar de corazones, con garras afiladas en las manos y los pies.

Es la parte femenina de la dualidad universal de Tlaltéotl, la divinidad compuesta entre Tlaltecuhtli y Tlalcíhuatl. Y en su aspecto más sombrío se le representa, con medio rostro normal y medio rostro descarnado dejando entre ver el cráneo, recordando a la descomposición y degradación que hace a la tierra fértil. 

El mito protagonizado por Coatlicue y el dios Hutizilopochtli a continuacion, hace inevitable el hecho de hacer un contraste entre tradiciones con respecto de la concepsion divina. 

                                                                    •     •     •     •     •

* Mito

Coatlicue era la madre del dios Huitzilopochtli. Ella dio a luz a Huitzilopochtli luego de que una pluma se le metiera en el vientre mientras estaba barriendo sobre el Coatepec (Cerro de la Serpiente). Ese embarazo misterioso ofendió a sus otros cuatrocientos hijos (los Centzon Huitznáhuac) que, instigados por su hermana Coyolxauhqui, decidieron matar a su deshonrada madre.

Así lo hicieron, pero Huitzilopochtli salió de la matriz de su madre armado completamente y acabó con sus hermanos y hermanas estrellas. Huitzilopochtli cortó la cabeza de su hermana Coyolxauhqui y la arrojó al cielo donde se convirtió en la Luna. 

Detalle extraído de la Escultura de la diosa Coatlicue 

Mexica (Azteca) 

Postclásico tardío (1325-1521 D.C.)

Amada Diosa Luna; Plenilunio de Enero.

Doncella, Madre y Anciana; Todas son una diosa de la luna

Esta noche te enaltezco, reflejas los ciclos de la vida.

Tus formas son sutiles, cambiantes, y de ellas obtenemos sabiduría.

Reflejas el sol, cuando brillas, nos ayudas a ver

Nos das luz en la oscuridad para que podamos ver con los ojos desprotegidos.

Y cuando estas oculta nos recuerdas que la oscuridad también es hermosa y está repleta de misterio.

Esta noche buscaré tu bendición, diosa luna, tres rostros en uno.

-Ember Grant

• Gracias Madre, por recordarme que el amor no tiene limites. Gracias por hacer manifestación en mi Mamá.

BIENVENIDOS

Bienvenidos a La Falda de Coatlicue'

"El corazón de un hombre alejado de la Naturaleza, se vuelve duro..." 

- Luther Oso de Pie

* Amemos a la Tierra, que no solo es nuestro hogar, sino que es nuestra Madre.

Hace algunas semanas que he comenzado a morir. Sí, morir. Morir en ciertos aspectos de mi vida. 

Ha caído la mortaja sobre mis años. Y todo aquello resagado ha comenzado su proceso de depuración.

Drenar aquellos aspectos densos y confusos es lo mas oportuno en este momento.

Bendita Muerte, que ha venido a cerrar ciclos. Que me ha permitido explorar nuevos aspectos de mi vida. Y que gracias al adiós tengo una nueva oportunidad de darle la bienvenida a algo nuevo. Quizá un amor, una ilusión, nuevas ideas o una preciosa aventura de letras, como esta que pretendo iniciar!

Considero que en un par de días, esa Muerte se logrará. Y no quiero morir sin antes dejar un suelo preparado, para que mi semilla logre desarrollarse nuevamente, y surgir a la vida una vez más!

La tierra permanece aůn dormida, el Invierno esta en su auge, falta un poco más para comenzar a notarse la huella de vida nueva, pero, aún así, consentiré éste espacio, para cuando llegue lo mejor.

Y bien, el cometido de este espacio, no es sino para brindar semillas varias, de flores, de vegetales, de árboles, de conocimiento!

Que las semillas que se brinden sean para hacer de nuestro jardín un bosque!

Y espero que durante el transcurso -que espero sea larguísimo- de este proyecto, entre nosotros, logremos formar lazos amistosos, de comunidad!

Entre hermanos y hermanas que somos (Gracias Lau por esa lección).

Y primordialmente que ambos nos nutramos de experiencias, de conocimiento, de amor, ese hermoso sentimiento que los Dioses nos han programado en el corazón.

Pues, bienvenido seas. Este es tu espacio, tu bosque, nuestro bosque!

La felicidad de saber que mi maestra piense que he crecido, y que quizá sea tiempo de comenzar a retribuir lo mucho que el universo me ha brindado, con un poco de lo que he podido digerir hasta el dia de hoy, es inexpresable. 

Espero ser de agrado, y que durante el transcuro logremos encontrar llaves que nos permitan abrir muchas mas puertas de las que ya se encuentran abiertas, hacia el camino a nuestros Padres Cosmicos.

Bendiciones. 

* Agradezco a Coatlicue, la Madrecita, Matrona que ha inspirado este proyecto. Agradezco tambien al apoyo de Laura Lozano, maestra grande a la que admiro demasiado, a Fabiola Cedillo que me ha mostrado vistas maravillosas y un corazón enorme, y a Vaelia Bjalfi quien contribuyó de manera importante a solidificar el sueño de blogging.